Медитация для снятия стресса и тревоги

Я много читал о медитации и стресс и беспокойство, но я хотел бы иметь эмпирической точки зрения от людей здесь.

1) буддийское представление о стрессе? Какие решения для стресса? [Я не имею в виду страдания, в дуккха , но физиологическая реакция на стресс связана с кортизолом, или просто чувство подчеркнул.]

2) то же самое, но с тревогой.

3) Сколько стресса и тревоги, или их обострения, препятствий для духовной практики?

Спасибо.

+693
Dempa 20 мар. 2017 г., 2:28:12
15 ответов

Вернуться к объекту медитации. Не обращай внимания на nimitta, просто отпусти его. если вы держите nimitta, ты станешь с ума в кратчайшие сроки. Поверь мне.

+883
lhunath 03 февр. '09 в 4:24

1:- Как мы понимаем, такого рода больные развлечения в буддийской точки зрения (почему люди любят такого рода вещи)?

Как мы это понимаем? Как непостоянны, в конечном итоге не удовлетворительным, и лишено всякой собственной.

Как и все впечатления, которые составляют сансары, порождая желание или отвращение к любому из это семена будущих страданий.

Как вы теперь видите, ваше отвращение к этому приносит вам душевные страдания. Путь Будды средний путь; equanimously двигаться через любое и весь опыт, равнодушным даже самых ужасных вещей.

Почему людям это нравится? Они бредят. Та же причина, кто-нибудь пользуется, они принимают его как источника счастья, не видя страданий, скрытую в свои загребущие, и манера, в которой этот крутит их ум и создает основу для дальнейшего становления и страданий.

2:- Как бороться с такого рода эмоциональную травму?

Будда преподал Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь. Это путь, который ведет к прекращению страдания. Через практику благородного Восьмеричного Пути, разум специалистов становится уравновешенным и спокойным; уметь различать возникают и исчезают все явления как есть, а не порождать состояния гнева или жадности к нему.

Когда возникают травмирующие воспоминания, медитатор ясно видит "это мышление"; если эти воспоминания рождают печаль, медитатор ясно видит "это печаль (или чувство). И как таковой, зная все вещи, как они есть, сознание остается невозмущенным. Эта практика описана в Сатипаттхана Сутта, Магга-вибханга Сутта, и Dhammacakkappavattana Сутта.

Вы также можете принять прибежище в Будде во время бедствия, как показано на СН2.9 и СН2.10

На четырех защитных размышлений, в частности, воспоминание о Будде, также может быть полезным для вас. Я надеюсь, это поможет, быть хороший друг.

Насколько журналов идет, я думаю это может быть полезным инструментом для начинающих медитирующих. Уметь записывать переживания, которые вы в противном случае не могут принимать в медитации позволит вам "держать" эти вопросы в свои силы и читать их, подобно тому, как золотую середину между полностью подавляя их и полностью принять их, как они находятся в вашем уме.

Так что я бы сказал, Если вы найдете это помогает, то это хорошо. Просто так долго, как вы не привязываетесь к этому, зависящим от него, и прочь имеем дело с этими вещами в вашей медитации.

Короче говоря, вы должны прекратить использование колеса в какой-то момент. Так важно, что вы зайдете так далеко, как вы можете, в пределах разумного, а не почивать на лаврах.

+856
EXdiverSANT 19 нояб. 2019 г., 23:34:22

В Анапанасати Сутта в пали-это здесь: https://suttacentral.net/pi/mn118

Кажется, нет никакого сценария пали, за комментарий к вопросу:

Император Ашока воздвиг ряд столбов с его указы, по крайней мере три региональных языков Пракритом в сценарий Брахми, которые очень похожи на пали. Исторически, первое письменное упоминание Палийский канон, как полагают, были составлены в Шри-Ланке, на основании по предварительной устной традиции. Согласно Mahavamsa (Хроника Шри Ланка), из-за сильного голода в стране буддийских монахов записал Палийский канон во времена царя Vattagamini в 100 году до нашей эры. В передача письменных пали сохранил универсальная система алфавитные значения, но выражает эти ценности в потрясающем разнообразие актуальных сценариев. В Шри-Ланке, пали тексты были записаны в Сценарий Сингальский. Другие локальные скрипты, в основном кхмеры, бирманцы и в современное время тайская (с 1893), непосредственно и сценарий Мон (мон Государство, Бирма) были использованы для записи пали. С 19-го века Пали также было написано на латинице. Альтернативный схема разработанная Франс Velthuis, называется схемой Velthuis (см. § текст в В ASCII) позволяет печатать без диакритических знаков с использованием обычных методов в ASCII, но, пожалуй, менее читабельный, чем стандартная система в прошлом, которые используются диакритические знаки.

https://en.wikipedia.org/wiki/Pali#Writing


‘Пали’ - это не язык, это название mūla (источник) Текст Tripiṭaka, в отличие от своего комментария, который называется Aṭṭhakathā - это различие между пали и Aṭṭhakathā делает только смысл в commentarial традиции - это не было (и не должно быть) используется как название языка.

Язык Theravāda tripiṭaka на самом деле искусственно стандартизированные (sanskritized) форма оригинального буддийского канона, который была написана в начале скрипта Kharoṣṭhī (лишь фрагментарно выжить сегодня). Kharoṣṭhī был сильно неподходящим для записи санскрита, и вот почему санскрит слова, написанные в Kharoṣṭhī кажется другой язык в целом (которая широко называемый средний-индийски, но известно, конкретные современные имена, как пали & Гандхари на основе сценарий они написаны).

Старейший сценарий использования был Kharoṣṭhī. Второй-старый сценарий Брахми. Санскрит изначально был написан в Kharoṣṭhī (который не различать длинные и короткие гласные, согласные и conjunt простые согласные и т. д.). Так что стало очень трудно читать тексты написано в этом скрипте, даже сегодня западные ученые ломают головы над тем, стоит ли Kharoṣṭhī тексты действительно в санскрите или несколько новых язык (который в 1946 году некоторые назвали Gāndhāri, хотя такой независимый язык никогда не был признан в любой момент времени в до н. э. Индия). В любом случае улучшение возник сценарий, который назывался Брахми (который сделал различие между короткими и длинными гласными) но все-таки не позволяют писать правильно в соединении согласных (и ученые назван этот язык ранняя версия пали, который снова никогда не был известна под этим названием В Древней Индии). С течением нескольких веков, Брахми был отточен на санскрите, но старые способы писать (что мы сегодня называем Gāndhāri & пали) не вымирают, они развитие в том, что стали самостоятельными языками называется языки пракрита (или prākrits)

https://www.quora.com/What-is-the-script-of-pali-language


Сценарий Kharosthi, а также написаны Кхароштхи или Kharoṣṭhī, это древний скрипт, используемый в Древней Гандхары и Древней Индии (прежде всего, Афганистан и Пакистан) написать Гандхари Пракрите и санскрите. Он был популярен также в Центральной Азии. В abugida, он был в пользе с середины 3-го века до н. э. до умер на своей Родине около 3-го века нашей эры. Он также был в использовать в Бактрии Кушанского царства, Согдианы и вдоль Шелкового пути, где есть некоторые доказательства это, возможно, выжили до 7 веке в отдаленные полустанки Хотана и Ния.

https://en.wikipedia.org/wiki/Kharosthi

+839
Wallace Rudolph Pierre 25 июл. 2013 г., 12:58:32

'Сэл дерево' почитается большинство людей в Шри-Ланке, а самый храм, в стране выращивают его. Это дерево упоминается в буддийской традиции?

+745
Thiry Man 8 апр. 2013 г., 5:43:45

Я часто читал о монахах есть немного свободного времени в своем рабочем графике, но в стороне от преподавания других монахов я не уверен, что они делают все свое время. Я видел, как монахи в Тибете, работающих в детском доме и монахов в Таиланде давать публичные лекции. Помимо этого, что участие сообщества монахов (кроме дана)?

+633
ArtemGr 26 мая 2019 г., 3:56:44

Что вы знаете о нирване?

Большинство этого сообщества людей со всего мира, и может иметь разные учителя, и уровень знаний могут различаться.

Краткое объяснение, со ссылкой на Трипитака, очень ценится.


И, может кто-то пожалуйста, переведите это:

enter image description here

Это из Абхидхаммы Margaya ("путь Abidhamma") вен. Rerukane Chandawimala Анандамайтреи.

+624
xangua 26 июн. 2017 г., 0:04:28

Есть два способа достичь Нирваны: способ, ограничения и пути полного принятия.

В способе ограничения, вы упростить свою жизнь, чтобы в основном превратить его в контролируемой среде медитации. Вы живете далеко от людей, с нескольких владений, вы не смотрите телевизор, не участвовать в проектах - и в ВСЕ эти способы можно свести к минимуму вероятность конфликта между "должен" и "есть".

Нирвана, полное принятие-это когда вы открываете свой ум, избавиться от эго, и станет полностью прозрачным, так что вы можете жить в центре цивилизации, делать все, что делают люди, и до сих пор ума ни с кем не конфликтовал.

В Махаяне мы говорим, что первый вид Нирваны носит временный характер. В какой-то момент Вы понимаете, как ограничение в своем уме, вложение. Затем вы выходите из Нирваны и начинаете тренировку на пути принятия в середине люди и без остановки всей деятельности.

После завершения второй тренировки, вы достигнете второго типа Нирваны. Не значит, что вы не Будда, потому что для Будды вы должны научиться просветить всех различных типов людей. К счастью, с этого типа Нирваны вы можете продолжать работать с людьми. Потом через много много жизней подготовки, как, что, кто-то рождается и через все эти предыдущие жизни как основа быстро становится Буддой.

С. П. Для устранения сомнений user70 о *собственной*просвещения, там до сих пор пользуются все большой работе, проделанной в предыдущие жизни на основе учения предыдущего Будды, это не как новый будда растет от нуля в полной изоляции. Но "само собой" приходит в форму, что в одной жизни статуи Будды, все сам, никто не объясняет ему, никто не учит его. Он просто получает биты и куски здесь и там, и очень быстро собирает пазлы сам.

+549
Vicarious 8 окт. 2015 г., 23:07:35

Каковы вещи, которые вызывают одиночество и усугубляют его?

Я не знаю. Гипотетически или из моего собственного опыта, я предполагаю, что это включает в себя:

  • Вложения (контрастные настоящем одиночестве с памятью из предыдущей социальной ситуации)
  • Сравнивая себя с другими (например, "у них есть друзья и с радостью, где меня нет и меня нет") ... который, по-видимому, является одним из аспектов "самомнение"

Я думаю, там могут быть и другие причины, например, несовершенной морали (щедрость, brahmaviharas, и осуществления лежал социальной жизни с друзьями и семьей, учителями и так далее, описанные в DN 31).

Каковы социально антидотов к одиночеству?

Я пытаюсь рационализировать привязанность, спросив, "что отношения непостоянны и disatisfactory (в этом случае он не имеет смысла желать его), или это удовлетворение (в этом случае это не имеет смысла оплакивать это)?"

Что такое буддийское представление о социальных медиа? Это по сути фрагментации осознание, как я подозреваю? Разве это не выгодно?

Есть много рекомендаций по поводу использования социальных медиа, но совет не может быть "буддистом" (или, по крайней мере, не канонический).

Да есть люди, которые советуют, вы должны иметь некоторые "настоящие друзья", а не просто "Facebook друзей".

Я полагаю, если вы подозреваете, что количество пользователей социальных медиа-это вредно для вас, то вы должны ограничить его (возможно, как вы бы ограничьте употребление алкоголя).

Я думаю, что буддист, по крайней мере, было бы правило, которое вы должны убрать ваши социальные медиа-устройство.

+513
BroCannon 3 июн. 2015 г., 17:42:42

Есть ли что-то в священных писаниях или учениях, которые делают буддисты менее евангельской?

Одна вещь заключается в том, что буддийские писания есть некоторый акцент на обучение 'умело'.

Некоторые объяснения 'правильная речь' включать требование о том, что речи быть полезным, добро пожаловать, и в соответствующее время; например:

В Абхая Сутта уточняет:[34][35]

В случае слова о том, что Татхагата знает unfactual, не соответствует действительности, невыгодные, unendearing и неприятны другим, он не сказать их.

В случае слова о том, что Татхагата знает, быть достоверными, правда, пока невыгодные, unendearing и неприятны другим, он не сказать их.

В случае слова о том, что Татхагата знает, быть достоверными, правда, выгодно, но unendearing и неприятны другим, он имеет смысл собственного времени за то, что сказал.

В случае слова о том, что Татхагата знает unfactual, не соответствует действительности, невыгодные, но милой и приятной для других, он делает не сказать их.

В случае слова о том, что Татхагата знает, быть достоверными, правда, но невыгодные, но милой и приятной для других, он делает не сказать их.

В случае слова о том, что Татхагата знает, быть достоверными, правда, выгодно, и милой и приятной для других, у него есть чувство правильное время сказать их. Почему? Потому что Татхагата есть сочувствие к живым существам.

В любом случае, если это не правда, выгодным не своевременно, один не сказать, что это. Будда следовал этому, например, когда задавал вопросы чисто метафизического характера, не имеющие отношения к цели, путь или дисциплины, которые он преподавал. Когда задали вопрос, такие как "это вечная Вселенная?", Будда отказал в тему с ответом: "Не далее". (или: "личные возможности (цели) назначенные вам не способствует ответу на главный вопрос о судьбе Вселенной.")

И наоборот, "Евангелие" происходит от греческого слова, означающего "благая весть": и слово "Новости" предполагает, что это предназначается, чтобы быть трансляция? А христианская притча о сеятеле , как мне кажется, означает "трансляция", а не "человек-человек" речь.


В настоящее время, когда я иду на работу я часто прохожу христиане различных конфессий, раздавая бесплатные книги и говорил с прохожим. Я никогда не слышал о буддийских группы делают то же самое.

В какой-то степени некоторые буддисты раздавать бесплатные книг: например я подобрал бесплатные книги, ходить в буддийский храм и глядя в книжный магазин.

Я также видел "бесплатные книги" оставленные в гостиничном номере в Сингапуре (таким же образом, что вы можете найти "Гидеона Библии" есть).

+418
ediBersh 4 дек. 2018 г., 22:45:59

Наряду с Метта, у буддистов есть практика под названием 'Saccakiriya'. Он в основном использует силу истинной речи. Но это должно быть что-то сильное.

экс:

Я никогда в жизни не врал! Если это правда, может случиться АБВ!

Я никогда не украл в своей жизни! Если это правда, может случиться АБВ!

Мне еще не приходилось убивать в моей жизни! Если это правда, может случиться АБВ!

После того, как Будда учил почтенный Angulimala, чтобы вызвать его Saccakiriya, чтобы помочь беременной женщине. Вот что он сказал: "Поскольку я родился в Арийских Родов, О сестра, я не в курсе того, намеренно лишенные любого живого существа его жизнь. Этим клятвенных заверений истины может быть хорошо! Пусть твой нерожденный ребенок будет хорошо!"

Вы также можете воспевать добродетели Будды, Дхаммы и Сангхи и желать кому-то хорошо. Или вы можете почитать Бодхи дерево и желать кому-то хорошо.

+307
Ejka 17 окт. 2015 г., 5:08:11

Конечная цель в буддизме-это конец страданий. Но почему вы хотите, чтобы дойти до конца страданий? Причина в том, чтобы достичь только постоянное счастье, которое есть нирвана. Таким образом, миссию в жизни в буддизме-это действительно стремление к счастью.

Из Дхаммапады 203-204:

  1. Голод-это страшная болезнь, обусловленная вещи ужасные страдания. Зная это, как это действительно, мудрый реализовать Ниббану, то высшее блаженство.

  2. Здоровье-это самое дорогое выгоды и довольство величайшее богатство. Надежный человек, лучший родственник, ниббана высшей блаженство.

Будда обнаружил, что оба излишество и аскетизм не способствуют пути к прекращению страданий. Итак, он прописал середине пути через Благородный Восьмеричный Путь.

Если вы будете следовать срединному пути, вы можете иметь долгосрочные, среднесрочные и краткосрочные цели счастья.

Долгосрочные цели, связанные с это достижение нирваны (постоянное счастье).

Среднесрочная цель будет пытаться достичь: по крайней мере, поток записи для Тхеравады и сильный культивирования бодхичитты в Махаяне. Вы можете также получить больше информации о поток запись в этом YouTube видео разговор.

Краткосрочная цель будет заключаться в том, чтобы попытаться достичь и поддерживать "материалистической" счастье в этой жизни и будущей жизни (которая включает в себя избегая несчастных перерождений). Как минимум, нужно иметь пять заповедей с heedfulness (appamada). Пройдя немного дальше, вы должны практиковать больше добродетели (шила) с heedfulness (appamada).

Это краткосрочная цель описана в Ittha Сутта:

Долгая жизнь, красота, статус, честь, небо, высокое рождение: для тех, кто восторг, претендующим на эти вещи в значительной мере, постоянно, мудрый похвала heedfulness в заслугу.

Мудрый человек, внимательный, приобретает в два раза благосостояния: благосостояние в этом жизнь и благополучие в следующем. Пробитие для его благополучия он назвать благоразумным, мудрым.

Для мирян, есть много рекомендаций на достижение кратко-и среднесрочные цели в Мы Сутта (или дискурса домохозяин), Sigalovada Сутта, Сутта Dighajanu и Аньяне Сутта. Минимальная подготовка правил, налагаемых на мирян являются пять заповедей. Также см. Этот ответ на вопрос "Может ли буддист владеет и управляет миллиард долларов?"

Для тех, кто спешит к нирване, существуют более продвинутые учебные пути anagarika (вроде предварительно монах или pre-Нун), монах или монахиня, и полностью посвященный монах или монахиня. Пожалуйста, см. Этот ответ для деталей.

+244
False Identity 25 нояб. 2014 г., 18:21:06

Я знаю, что это большое письмо, но это важно. Был бы очень признателен вашей помощи.

Мой духовный путь очень сильно идет вместе с моей карьерой.

Я знал, что после моего школьные дни, что я никогда не хотел быть частью стада. Я никогда не проявлял интерес к учебе. Я помню один день – это был день экзамена. Я не завершил мой лист ответов только потому, что я был занят, наблюдая за птицами через окно. Он чувствовал себя более важным для меня. Я провел большую часть своего времени, блуждая в джунглях Бабуль возле нашего дома вместе со своей собакой. Я использовал, чтобы получить побои от своих учителей каждый день, иногда так сильна, что синяки длились неделями с болью. Сейчас я оглядываюсь назад и чувствую страдания мои учителя были. После такого насилия, они должны были встать и учить Ганди ненасилие и законы физики. Мои родители сказали мне, по крайней мере, закончить десятый год.

Я также имел большой интерес к рисованию и живописи. Я хотел бы ничего не делать, а просто покрасить в природу, но чтобы выжить в этом обществе, мы должны иметь источник дохода, поэтому решил сделать мое хобби моей карьеры. Следовательно, после моей школы, я покинул дом и отправился учиться рисовать для анимации с учителем в Пуне. Это было весело – мы были только 9 студентов, которые обучались рисованию на три года. Пока я учился я также приступил к работе: были только 600 аниматоры в Индии в качестве поля был новым для страны.

В любом случае, после окончания обучения в Пуне и после этого в Мумбаи, я вернулся в Барамати, где я основала студию. У меня был только один сотрудник на тот момент, но в первый день работы я нашел книгу Ошо на хинди на его столе. Мой единственный сотрудник был искателем. Я был поражен мысли Ошо о жизни общества и духовности и т. д. После прочтения многих книг, после чего в последующие годы он стал моим выхода на место, чтобы найти ответы. Однажды я прочитал, что “вопросы ведут к ответам, а ответы на новые вопросы”. Я остался с вопросительным знаком: то, что, предполагают, чтобы быть сделано? Я понял, что Ошо указывает на медитацию. Я никогда не делал медитацию в своей жизни. Один из моих друзей предложил, чтобы я сделал Випассаны, так что я пошел делать 10 дней медитации Випассана по Гоенка в центре в Гораи, Мумбаи. Благородное молчание на 10 дней и заглядывание внутрь себя раскрыл многие вещи. Самое главное, как Ошо сказал: “знание является самым обманчива”. Я пришел узнать, почему он так сказал. Это был барьер между мной и тишина. Подавляющее Гималаи мысли, казалось, не растает, не важно, как долго я смотреть. Я тоже пошел в ашрам Ошо, чтобы увидеть, если я мог бы попробовать другие формы медитации, но мне было отказано в приеме есть. (Я не знаю, почему.) Тогда я попробовал некоторых раздумий, как Naadbrahma и суфийские кружения, из интернета. Работа стала более напряженной. Мне нужно работать без сна в течение двух или трех дней, чтобы доставить в срок, и так оно и повлияло на мою медитацию. Я же брать время – час, когда это возможно. Но это было сделано слишком как работать, делать что-то.

Я буквально сошел с ума. Необходима помощь психиатра (лол). Но это было время, когда мне пришлось взять перерыв от всего. Я понял, почему я начал это путешествие и почему я сделал свое хобби в карьеру: только потому, что я смог бросить это, когда-нибудь и делать то, что мне нравится. Я решил бросить все, чтобы закончить этот квест становится то, что я не подписывала. Даже в медитации я делаю что-то. Наблюдая за этим, смотрел. К счастью, я сделал несколько финансовых инвестиций, который позволил мне, наконец, перестать работать. Я пошел назад к природе: начала проводить время в Сахьядри, чтобы бросить все это собирание знаний, это стремление стать кем-то и кем-то, доказывая и пытаясь угодить другим в отношении моей собственной природы, перестали планировать дела на будущее, забывая прошлое присутствует в настоящем.

Медитация:

Я только начал сидеть, спать и отдыхать. Не думать о чем-то, что-то. Мысли о карьере ушли давно.

И после 1 год проходил, что-то прекрасное случилось: “ничего не случилось”. Я подумал на мгновение. Я просто шел, чтобы предупредить, просто предупредить и свидетелей. Он появился в моей повседневной деятельности, как ходьба и стирки и так далее. Теперь я начал сидеть в медитации и наслаждение, легкость, нет больше работы предстоит сделать. Бездумность приходили чаще. Хотя у меня были активные или пассивные мысли, я не цепляться за них, а не цепляться либо молчание. Просто свидетель.

Тем временем я также испытал некоторые напряженные моменты. Моя голова снова будет отброшен, и мне казалось, что я был подключен к чему-то. Обычно это происходило в основном во время прослушивания музыки. Тело кривой в форме полумесяца поза. Я чувствовал интенсивной деформации в шее и голове, но после того, что я использовал, чтобы быть в порядке. Это случилось 6-7 раз в два месяца.

В настоящее время:

Потом я вернулась в город, где я бродил в джунглях Бабуль. Здесь я более спокойно. У меня в прошлом месяце один и тот же эпизод, так что я прочитал больше книг, смотрел видео и слушал аудио книги духовных учителей. В одном из них, Moojiji объясняет, что после таких пробуждений вам не надо пытаться примазаться к чему угодно, даже самого опыта, и плыть с полным доверием, не оставляя никаких шансов удержать.

Что в ту ночь на 2 июля, когда я спал, то же сильное чувство случилось. Я пусть это пойти. Все расслабились: я бы сказал, Я спал, проснулся. Я спал, но я видел, что это был сон. На следующее утро я проснулся. Была какая-то путаница. Я чувствовал себя так свежо и по-прежнему не хочет ничего делать, даже встать с кровати. Почему? Я чувствовал, что богатым и бедным человеком в то же время. Миллиардер, который не может потратить, если вам нравится. В последующие дни у меня были эти интенсивные переживания за 5-6 дней.

Время просто летит, но я так до сих пор и сейчас. Я сижу на балконе, начиная с деревьев и часы проходят мимо. Иногда я не помню, что случилось этим утром, но когда придет время прошлого опыта или падения всплывал, просто для справки. Ситуации, в которых я обычно очень сердиты теперь не имеют влияния на меня. Когда я бросил вызов ситуации, настороженность растет вместе с ним. Я не говорю, что гнев или раздражение не придешь, но я вижу это и не реагировать. На самом деле само их исполняет, кажется, ушел куда-то. Вчера вечером, собака умирала перед моей дверью и я был свидетелем, как движение деревьев. Там была чувствительность, но прием одновременно. Все, что я вижу кажется впервые. Я не узнал мое тело по ночам.

Сейчас:

Сегодня я чувствую определенную энергию в моей голове движется к груди и живот, чтобы грудь, постоянно сидела. Я чувствую лагов пока я иду, как тело следует за мной или наоборот. Кажется, мой разум далеко, как вы можете видеть облако дождей льется далеко на равнинах.

Я также поговорил со своим другом детства, который тоже искатель и лучше читатель, чем мне. Он сказал мне обратиться к вам, чтобы найти указателей, что дальше. Это лучшее, что я могу поставить опыт в слова прямо сейчас.

Вопрос:

Что мне делать? Я остаюсь свидетелем? или что-то делать?

Большое спасибо.

+229
user29330 16 июл. 2018 г., 17:41:18

Каковы некоторые буддийские практики, которые сделали бы кто-то лучше принимает решения? Разве сила улучшить вид справа, таким образом, помогая принимать обоснованные решения, мысли?

+183
Nananana 7 мая 2016 г., 9:55:01

Я бы не сказал жестоко, но я бы, конечно, сказать, холодно.

Путь к enilghtenment разделен на 4 этапа. До достижения каждого этапа есть прогрессии понимание, что похож по структуре на всех этапах, и завершается стремительного достижения поставленных перед следующим этапом. Упрощенное описание данной прогрессии понимания заключается в том, что он разделен на знание о бренности жизни, сопровождаемый знание неудовлетворительность, затем знания не самостоятельно. Когда это завершается, достиг следующей стадии просветления.

Сейчас, в период, когда вы находитесь на знание неудовлетворительность, вы испытываете массу негативных эмоций. Познав непостоянство до этого, теперь вы чувствуете, что все вокруг вас, и внутри вас, это конец. Это вызывает огромное смятение. Это где концентрация медитации и сострадания медитации очень полезно: для того чтобы облегчить страдания и чтобы не допустить этого негатива, быть разрушительна для вас и для окружающих.

В продвинутых медитирующих, которые снова собираются через этот период, много раз чувствовать себя субъективно, что их негатив не сильный. И на самом деле это не так. Но то, что они говорят, воспринимается крайне холодно, а иногда, да, жестоко. Но это потому, что ни одна из сторон не полностью осознает реальное положение дел. Вот почему я говорю, что это не жестоко, потому что это не правильно воспринимали те, кто слышит его, ни правильно говорят медитирующего. Но это может быть воспринято как жестокость, когда на самом деле это просто холодность.

Когда весь путь, достигает его конца, этот холод больше не существует. Есть некоторые учителя, которые достаточно жестоким, чтобы некоторые из их учеников, но полностью просветленных учителей, как правило, делают это в интересах своих студентов, которые склонны быть проинструктированы с сильные слова, или сложная карма должна быть решена. Но для полностью просветленного учителя, нет ни капли жестокости в их сердцах. Вы должны быть на взгляде для поддельных учителей, которые по-настоящему жестоким. Разум полностью просветленного учителя, а не внутренние качества сострадания, склоняет к состраданию почти автоматически, потому что нет никакого негатива развлекали их умы. Они чувствуют сострадание так же естественно, как мы дышим.

Подробнее об этом смотрите в Mahasi Sayadaw "прогресс прозрения".

+102
Mangustt 14 авг. 2010 г., 2:40:15

Гуманизм определяется как,

Гуманизм-это философская и этическая позиция, которая подчеркивает ценность и агентство людей, индивидуально и коллективно, и вообще предпочитает критического мышления и доказательства (рационализм, эмпиризм) сверх установленных учения или веры (фидеизм).

Вы хотите сказать, что учение (Дхарму) Будды являются 'гуманистической' в персонажа, и если да - почему?

Я слышал много людей, использующих "гуманист" в связи с учениями. Для меня учение выглядеть более интроверт с руководством в социальной навигации в человеческом обществе - это форма адаптивного камуфляжа, чтобы избежать конфликтов, но уж точно не для гуманистических целей. Мне это кажется больше как Будда учил на глобальном уровне, включая все массы.

Но может быть я ошибаюсь, отсюда и вопрос.

+65
THK 19 авг. 2018 г., 14:28:37

Показать вопросы с тегом